https://www.disarmistiesigenti.org/2026/06/05/agnosticosumagnificahumanitas/

LEGGERE LEONE XIV DA AGNOSTICO E DA UMANISTA

NON CREDIAMO NELLO STESSO CIELO, MA GUARDIAMO LO STESSO MONDO

Scritto dall'ex Ministro-Presidente socialista della Vallonia Rudy Demotte

(pubblicato oggi - 5 giugno 2026 - su Facebook)

Nota bene. Si ricorda l'appuntamento di riflessione del 7 giugno 2026: i Disarmisti esigenti discutono e riflettono sulla Magnifica Humanitas dalle ore 17:00 alle ore 20:00. Questo il link su piattaforma Zoom per partecipare:

https://us06web.zoom.us/j/89229575480?pwd=WdG6I0bObO9jDLRsNPaeDu3sOPfyOX.1

L'esperienza mi ha insegnato a diffidare dei miei stessi riflessi. Si crede di conoscere un testo senza nemmeno averlo aperto: ciò che dirà, i giri di parole e le circonvoluzioni retoriche che prenderà, le precauzioni che adotterà, i silenzi che manterrà. Poi capita che una lettura smentisca le aspettative.

Voglio descrivervi la mia. Sono un figlio di contesti diversi: popolare da parte di mia madre, di classe media da parte di mio padre — un padre che avrei perso molto presto, facendomi assaggiare fin dall'età di cinque anni la precarietà, ma anche la questione dell'ingiustizia. Diviso tra il mondo cattolico, per via dei valori della mia famiglia fiamminga, e la laicità militante, per le mie radici francofone. Mai veramente credente — come esserlo quando il destino è così ingiusto all'alba di una vita? — pur tenendo compagnia a mia nonna durante i vespri. Ho frequentato il catechismo e fatto le comunioni, pur crescendo in una famiglia divisa sulle questioni di fede.

Apostata, ho tuttavia apprezzato le discussioni sulla spiritualità, nutrito al biberon della conoscenza dall'abate Delcourt, parroco e brillante scienziato. Figlio del dubbio, coadiuvante della fede, del libero arbitrio che ha sposato il libero pensiero.

L'incontro con l'enciclica

I miei timori erano quindi molti quando ho scoperto Magnifica Humanitas, prima enciclica di Leone XIV, pubblicata il 15 maggio 2026, esattamente centotrentacinque anni dopo la Rerum Novarum di Leone XIII. Non ho affrontato questa lettura da credente. Non l'ho nemmeno affrontata da avversario. L'ho aperta con quella prudente curiosità che spesso accompagna gli incontri tra universi intellettuali diversi, se non distanti.

Un agnostico nutrito di Spinoza per la sua ricerca del vero, di Marx per averlo studiato e insegnato, di Gramsci morto in carcere denunciando le dominazioni dell'immondo, di Hannah Arendt per la sua dimostrazione di come la cancrena ideologica ci trascini nell'oscurità, di Edgar Morin, di Bourdieu o di Godelier, non apre spontaneamente un'enciclica. Si aspetta una parola morale piuttosto che un'analisi del mondo. Immagina di trovare esortazioni, a volte felici intuizioni, raramente una diagnosi capace di dialogare con i propri interrogativi.

Eppure è precisamente ciò che è accaduto.

Non condivido i fondamenti teologici di questo testo. Non condivido la sua visione trascendente della dignità umana. Eppure, pagina dopo pagina, un'evidenza si è imposta: guardiamo spesso gli stessi fenomeni, identifichiamo gli stessi pericoli e, più di una volta, cerchiamo di difendere gli stessi valori. Non a partire dalle stesse premesse, ma nella direzione di un orizzonte sorprendentemente vicino.

Questa constatazione merita una sosta. Perché viviamo un momento storico singolare. L’intelligenza artificiale non è semplicemente un’innovazione in più nella lunga serie delle invenzioni umane. Tocca qualcosa di più profondo: il modo in cui le società producono il sapere, organizzano il potere, fabbricano la verità e definiscono persino ciò che considerano umano.

Leone XIV lo ha capito fin da subito. La sua enciclica non parla innanzitutto di tecnologia. Parla di civiltà.

Il parallelismo storico e il ruolo degli Stati

La scelta stessa della data costituisce già una dichiarazione. Pubblicando la Magnifica Humanitas centotrentacinque anni dopo la Rerum Novarum, Leone XIV afferma che la rivoluzione digitale deve essere pensata con la stessa profondità storica della rivoluzione industriale del XIX secolo. Antonio Spadaro ha sottolineato questa filiazione, che non ha nulla di un simbolo decorativo. Traduce una convinzione: quando una mutazione trasforma le condizioni stesse dell'esistenza collettiva, essa esige qualcosa di più di reazioni improvvisate o di aggiustamenti tecnici.

Questa prospettiva mi ha immediatamente parlato. Da diversi anni ho spesso la sensazione che le nostre democrazie reagiscano più di quanto agiscano. Corrono dietro agli eventi. Gestiscono emergenze successive. Faticano a inserire le loro decisioni nel tempo lungo. La politica sembra a volte condannata a commentare le trasformazioni del mondo piuttosto che a orientarle. Leone XIV rifiuta questa logica, rifiuta di lasciare che il susseguirsi delle crisi decida da solo il senso della storia. Questa resistenza all'immediatezza costituisce già, ai miei occhi, un atto politico.

Ma è ancora altrove che le convergenze appaiono più sorprendenti. Uno dei passaggi più straordinari del testo riguarda lo spostamento del potere.

Per secoli, le grandi trasformazioni tecniche sono state ampiamente guidate dagli Stati. Oggi, constata il Papa, i principali centri di innovazione sono diventati attori privati, spesso transnazionali, le cui risorse superano a volte quelle di molti governi. L'osservazione può sembrare banale, ma non lo è. Perché dietro questa constatazione si delinea una trasformazione profonda della sovranità. Il potere non scompare mai: cambia forma, cambia volto, cambia indirizzo.

Quando poche aziende controllano le infrastrutture digitali, i flussi di informazione, le capacità di calcolo o i modelli di intelligenza artificiale più avanzati, esercitano un potere che non è più solo economico. Diventa culturale, cognitivo e talvolta geopolitico. Il Vaticano lo dice con una sobrietà straordinaria. Io avrei talvolta usato un vocabolario più diretto; ho spesso fatto i nomi di Elon Musk, Mark Zuckerberg o Peter Thiel. L'enciclica non cita nessuno, eppure la diagnosi rimane ampiamente identica.

I dati come "nuove terre rare"

Questa lucidità prosegue nell'analisi del dato. È raro che un testo pontificio utilizzi una formula che costringa il lettore a fermarsi: l'immagine dei dati diventati le "nuove terre rare del potere" appartiene a questa categoria. Descrive perfettamente la natura del capitalismo digitale contemporaneo.

Gli imperi del passato ambivano ai territori, alle materie prime o alle rotte commerciali.
Gli imperi digitali ambiscono ai comportamenti, alle preferenze, alle relazioni e alle abitudini. Estraggono informazioni anziché minerali; sfruttano profili anziché giacimenti.

Questa logica trasforma progressivamente il nostro rapporto con la libertà. Quando scrivevo recentemente dell'espansione silenziosa di Palantir nelle istituzioni occidentali, ciò che mi preoccupava maggiormente era l'importazione progressiva di un certo modo di vedere il mondo. Una democrazia può esternalizzare degli strumenti, ma non può esternalizzare a lungo il proprio modo di pensare senza rischiare di alterare se stessa.

Leone XIV sposa questa preoccupazione quando afferma che i dati non possono essere abbandonati alle sole logiche private. Dietro questa affermazione si delinea un'idea profondamente politica: certe ricchezze appartengono a tutti perché sono il risultato dell'attività collettiva. Sotto una formulazione diversa, ritroviamo qui una vecchia intuizione umanista: ciò che fonda la vita comune non può diventare proprietà esclusiva di pochi.

Contro il riduzionismo e la brutalità

Più progredivo nella lettura, più emergeva un'altra vicinanza che tocca il metodo stesso. Da tempo diffido delle spiegazioni semplici, perché il reale resiste agli schemi troppo perfetti. Edgar Morin ci ha insegnato che un fenomeno umano non esiste mai isolatamente: tutto si intreccia, le cause diventano effetti e le conseguenze diventano cause.

Ora, Magnifica Humanitas costituisce un'arringa contro ogni forma di riduzionismo. Una delle illusioni più tenaci della nostra epoca è credere che la complessità umana sia solo un problema tecnico in attesa di soluzione. A poco a poco, il giudizio cede il passo al calcolo, l'esperienza al dato, la relazione alla procedura. Guadagneremo forse in rapidità, a volte anche in precisione, ma bisogna pur chiedersi cosa abbandoniamo lungo la strada.

Un incontro, un'esitazione, una fedeltà, un dubbio, un atto di coraggio o di rinuncia contengono sempre più di quanto un modello matematico possa misurare.

Questa riflessione conduce alla questione della verità. Uno dei passaggi più belli dell'enciclica evoca Hannah Arendt per ricordare che un regime totalitario prospera quando la distinzione tra il vero e il falso finisce per perdere ogni significato. Abbiamo a lungo creduto che le tecnologie digitali avrebbero favorito la diffusione del sapere; scopriamo oggi che possono accelerare la circolazione della menzogna, amplificare le manipolazioni e frammentare gli spazi di discussione comuni.

La disinformazione non è nata con l'intelligenza artificiale, ma gli strumenti contemporanei le danno una potenza inedita. Anche in questo caso, il Papa fa centro: una democrazia non può sopravvivere a lungo senza un minimo di realtà condivisa. Quando i fatti diventano opzionali, il terreno diventa favorevole a ogni forma di autoritarismo.

Lungo le pagine emerge poi una preoccupazione ancora più vasta: l'ascesa di una cultura della brutalità. Il termine non è sempre usato esplicitamente, eppure affiora ovunque. Leone XIV si preoccupa di un mondo in cui il rapporto di forza tende a diventare l'argomento ultimo, in cui la potenza viene presentata come una virtù in sé e la ricerca del compromesso viene derisa.

Senza mai indicare i leader politici contemporanei, l'enciclica disegna in controluce una critica severa dello spirito del tempo, rispondendo implicitamente a quelle correnti che guardano al diritto internazionale con diffidenza e alla cooperazione tra i popoli come a un segno di debolezza. Laddove prospera la logica del "prima io", Leone XIV ricorda che le società umane sono interdipendenti. Laddove si cercano avversari da additare, lui oppone la concordia come orizzonte politico.

Il rifiuto della guerra e le divergenze reali

Questa inquietudine si unisce alla denuncia della banalizzazione della guerra. Il capitolo dedicato a questo argomento mi ha particolarmente colpito. Da diversi anni, un vocabolario di rassegnazione si sta installando nel dibattito pubblico occidentale: la guerra torna a essere pensabile, il riarmo naturale, il confronto permanente una fatalità.

Leone XIV rifiuta questo realismo che pretende di accettare il mondo così com'è, mentre in verità contribuisce a renderlo ancora più pericoloso. La pace non appare qui come una ingenuità morale, ma è concepita come un progetto politico esigente, sempre fragile, sempre imperfetto, ma mai impossibile. Nel clima intellettuale attuale, questa affermazione richiede più coraggio di quanto si immagini.

In fondo, tutte queste convergenze riposano su una base comune: l'umanesimo. Ritrovo in questa enciclica una fiducia ostinata nel valore della persona umana, nella sua libertà, nella sua capacità di resistere ai meccanismi che cercano di ridurla a una funzione, a un dato o a una merce.

Naturalmente, questa vicinanza non cancella le divergenze, che sono reali:

Il fondamento della dignità: per Leone XIV questa dignità procede da Dio, precede la storia ed è data. Per l'agnostico che sono, la dignità è piuttosto una conquista collettiva, sempre incompiuta, sempre da difendere.
L'analisi del capitalismo: l'enciclica desidera inquadrarlo, moralizzarlo, riorientarlo verso il bene comune. La mia riflessione rimane più strutturale: tendo a interrogarmi sui meccanismi intrinseci del sistema piuttosto che solo sui suoi eccessi.
Il coraggio delle parole: Leone XIV descrive con finezza le derive del potere tecnologico, ma si astiene dal nominare esplicitamente ciò che alcuni autori definiscono ormai come un tecnofascismo emergente. Capisco questa prudenza: la Chiesa parla a tutti e deve mantenere ponti là dove altri innalzano confini. Il libero pensatore dispone di un'altra libertà e può indicare i pericoli più direttamente.

Conclusione

Queste divergenze non devono nascondere l'essenziale. Questa lettura mi ha ricordato innanzitutto che il limite non è necessariamente un fallimento. In un'epoca affascinata dal superamento permanente dell'umano, questa idea possiede una profondità inaspettata: non cresciamo sempre a dispetto delle nostre fragilità, a volte cresciamo attraverso di esse.

Ci ricorda poi che nessuna istituzione è al riparo dall'accecamento. Quando Leone XIV evoca i ritardi della Chiesa nella condanna della schiavitù e le complicità del passato, propone un metodo utile a tutti: riconoscere i propri errori per identificare meglio quelli che si stanno preparando oggi.

Chiudo la Magnifica Humanitas con un sentimento che non avevo previsto. Non vi ho trovato un testo religioso che parla accessoriamente di tecnologia, ma una profonda riflessione sulla condizione umana nell'era delle macchine e una meditazione moderna sull'importanza del bene comune di fronte alla dissoluzione sociale del "si salvi chi può".

Non guardiamo il mondo dallo stesso punto di osservazione. Non crediamo nello stesso cielo. Laddove Leone XIV vede la bellezza della mano divina, io contemplo la volta stellata come lo specchio di un'umanità meravigliata, sempre in cammino. Ma quando si arriva alle questioni di libertà, di verità, di giustizia sociale, di controllo democratico della tecnica o di rifiuto della guerra come orizzonte ordinario, i nostri cammini si incrociano più spesso di quanto si potrebbe pensare.

In un tempo in cui ognuno sembra chiamato a scegliere la propria fazione prima ancora di aver iniziato a riflettere, questo incontro intellettuale ha qualcosa di confortante. La sorpresa più bella non è che Leone XIV abbia scritto questo testo; la sorpresa più bella è che un agnostico possa riconoscervisi così spesso senza rinnegare nulla di se stesso. Mi è davvero piaciuto.

Rudy