
LA "SCOPERTA", IN ITALIA, DELLA "NONVIOLENZA ANDROGINA" DI BARBARA DEMING
Ecco altro materiale che consideriamo come preparatorio all'incontro online del 12 luglio sulle maschilità alternative di pace.
Da disarmisti esigenti per la nonviolenza poietica e la terrestrità, invitando Marco Deriu e l'Associazione Maschile plurale- lo abbiamo organizzato domenica 12 luglio 2026, dalle ore 18:00 alle ore 20:00, sul libro "DISONORARE LA GUERRA", curato dalla citata Associazione ed edito da Multimage.
Ecco il link per partecipare all'incontro del 12 luglio su piattaforma Zoom:
https://us06web.zoom.us/
Sopra una citazione ispirata a Barbara Deming*, autrice da scoprire in Italia (per quello che ci risulta non esistono suoi libri tradotti), che possiamo considerare di grande interessante per Maschile Plurale e per tutte le amiche e gli amici della nonviolenza.__________________*Barbara Deming: per questa "storica" femminista lesbica statunitense la nonviolenza è “androgina”: unisce autoaffermazione e cura, aspetti che il patriarcato ha separato in “maschile” e “femminile”. Sostiene che il genere è l’opposizione originaria: la costruzione dell’“Altro” è la fonte di tutte le violenze. Per eliminare la violenza occorre sfidare la menzogna del patriarcato: che le donne non appartengono a sé stesse. La sua strategia nonviolenta femminista rifiuta il concetto di “nemico”. Usa due leve insieme: pressione che costringe l’avversario a fare i conti con la propria coscienza, e riconoscimento della comune umanità. È “un equilibrio tra autoaffermazione e rispetto degli altri”.Scritti principali: Prison Notes, 1966, sull’esperienza in carcere ad Albany, Georgia durante la marcia Quebec-Guantanamo; Revolution and Equilibrium, 1971; We Cannot Live Without Our Lives, 1974.Ha diretto anche la rivista Liberation, prima direttrice donna.
Barbara Deming scrisse le parole: "Siamo tutti parte l'uno dell'altro." Le sue parole profetiche risuonano oggi più che mai.
Per saperne di più su Barbara Deming, consulta questi link:
https://www.radcliffe.harvard.
http://peacecampherstory.
IRA CHERNUS
NONVIOLENZA AMERICANA: LA STORIA DI UN'IDEA
Gli attacchi dell'11 settembre 2001 e la risposta degli Stati Uniti spinsero la spirale della violenza sempre più in alto. Sono possibili risposte non violente. Ora è più importante che mai considerare le alternative non violente. Nonviolenza significa molto più che semplicemente "porgere l'altra guancia passivamente". Significa trovare modi attivi, positivi e creativi di vivere. C'è un ricco patrimonio intellettuale della nonviolenza, e gran parte di questo patrimonio ha avuto origine qui negli Stati Uniti. Per promuovere la consapevolezza di tale patrimonio e gli sforzi per arricchirlo ho scritto un libro introduttivo sulla storia dell'idea della nonviolenza negli Stati Uniti. "American Nonviolence: The History of An Idea" è ora disponibile da Orbis Libri.
Indice:
William Lloyd Garrison e gli abolizionisti
Prima Guerra Mondiale: Il Punto di Svolta Cruciale
BARBARA DEMING: UNA BASE LAICA PER LA NON VIOLENZA
Barbara Deming (1917, 1984) tra tutti i grandi teorici della nonviolenza nella storia degli Stati Uniti merita certamente di essere più conosciuta, sicuramente in Italia, perché occupa un posto molto importante nella storia dell'idea di non violenza. È la pensatrice più influente che ha sviluppato un argomento sistematico a favore della non violenza senza alcuna base religiosa. Più di chiunque altro, Deming rese intellettualmente plausibile, e persino rispettabile, che le persone non religiose si impegnassero nella nonviolenza. Sviluppò le sue idee partecipando ai movimenti per la pace e per i diritti civili degli anni '50 e '60. Per la prima volta, un gran numero di persone senza alcun impegno cristiano abbracciò, o almeno esplorò seriamente, la nonviolenza. Così ha contribuito a farsi spazio nel movimento della nonviolenza per molte persone che altrimenti non sarebbero state sicure se poterla abbracciare.
Fu un momento raro nella storia degli Stati Uniti, quando sembrava che movimenti non violenti organizzati potessero rimodellare la società in modi sostanziali. Questa sicurezza era chiaramente evidente nell'interpretazione della non violenza di Barbara Deming, ed era direttamente collegata al suo approccio strettamente laico. Non avendo una fede religiosa come fondamento o criterio, era incline a basare la nonviolenza sulla sua capacità di ottenere risultati pratici. Per Deming, la domanda cruciale sulla nonviolenza non era se ci avvicinasse a Dio o migliorasse le nostre anime, ma se potesse effettivamente ottenere miglioramenti concreti nella società, specialmente per chi è oppresso. Negli anni in cui scriveva le sue dichiarazioni più influenti, molte persone erano disposte a rispondere affermativamente a quella domanda. E persino il dottor Martin Luther King Jr., la più grande voce dell'epoca per la nonviolenza religiosa, diede grande peso alle questioni di successo pratico. Quindi sembrava sensato basare la nonviolenza sul suo potenziale di ottenere risultati.
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Deming sostenne esplicitamente che la non violenza non ha bisogno di una base religiosa. Non c'è bisogno di presumere l'esistenza di una forza spirituale superiore che inevitabilmente sosterrà l'azione non violenta e la aiuterà a riuscire. In effetti, la fede religiosa può facilmente minare gli sforzi per il cambiamento sociale. Le persone religiose tendono a presumere che, come diceva spesso il dottor King, qualche forza cosmica garantisca che l'universo si pieghi verso la giustizia. Tendono anche a presumere che tutti ne siano in qualche modo consapevoli, che tutti abbiano un certo grado di coscienza, per quanto profondamente sepolta possa essere. Perciò le persone religiose troppo spesso vedono la nonviolenza come un appello alla coscienza degli oppressori. Si aspettano troppo dagli oppressori. Usano la petizione e la preghiera, piuttosto che la lotta, per raggiungere i loro obiettivi: "La sfida per chi crede nella lotta non violenta è imparare a essere abbastanza aggressivi." La fede in Dio, o in qualsiasi credenza religiosa, può rendere più difficile imparare questa lezione fondamentale.
Su questo punto e su altri, Deming condivideva alcune idee di base con Reinhold Niebuhr. Hanno concordato che l'obiettivo fondamentale non è evitare la violenza, ma portare giustizia alle vittime del sistema statunitense profondamente ingiusto. Il valore di qualsiasi opera per la giustizia dovrebbe essere giudicato dai suoi risultati. Vedevano la giustizia come essenzialmente un valore laico, separato dal regno della religione. La loro domanda fondamentale era come ottenere più giustizia. Le loro risposte coinvolgevano sempre qualche tipo di costrizione o forza. Hanno dato per scontato che le persone ingiuste cambieranno il loro comportamento, e le idee che usano per giustificare il proprio comportamento, solo quando sentono che i loro interessi sono minacciati.
Ma Deming non era d'accordo con Niebuhr sul modo più efficace per minacciare l'ingiusto. Egli presumeva che un certo grado di violenza (o almeno una minaccia di violenza) fosse più spesso necessario. Al contrario di Niebuhr, sosteneva che la nonviolenza sia sempre probabilmente il modo più efficace per forzare un cambiamento sociale. Così prese idee che Niebuhr usava per criticare la nonviolenza e le trasformò in argomentazioni a favore della non violenza.
Deming interpretò il termine satyagraha di Gandhi come il significato di aggrapparsi alla verità con tutto il proprio peso, recitando la verità con il proprio corpo. Questo significa affidarsi alla forza per raggiungere i propri obiettivi. In effetti, ha detto Deming, tutti gli attivisti nonviolenti lo presumono nella pratica, anche se di solito scrivono come se stessero facendo appello a fattori morali nelle persone e nell'universo. Non che i fattori morali siano irrilevanti: "L'azione più efficace ricorre sia al potere sia alla coscienza Può di fatto costringere [gli oppositori] a consultare la propria coscienza o a fingere di averla. Può affrontare le autorità con un nuovo fatto e dire: accettate questa nuova situazione che abbiamo creato." Ma se l'unica domanda che conta davvero è quella tattica, "Cosa funziona?", non c'è motivo di escludere la violenza in linea di principio. Inoltre, poiché nessuna persona è perfettamente pura moralmente, non può esserci un divieto assoluto sulla violenza.
Perché allora scegliere tattiche non violente invece della violenza? La risposta di Barbara Deming si basava sulla sua risposta a una domanda più basilare: perché lottare per la giustizia? La sua risposta a quella domanda si basava sul presupposto che ogni persona meriti rispetto, semplicemente per il fatto di essere una persona. Il rispetto significa, soprattutto, permettere a ciascuno di essere pienamente se stesso. Questo significa rispettare il diritto di ogni persona a fare scelte libere ed esercitare il libero arbitrio. Qualunque forma prenda l'ingiustizia, essa consiste sempre in oppressori che cercano di privare le persone oppresse della loro libertà di essere se stesse facendo scelte libere. Nella misura in cui gli oppressori hanno successo, esercitano libertà illegittime perché hanno tolto libertà legittime ad altri.
Quando parliamo di cambiamento sociale, intendiamo creare o ripristinare una situazione in cui tutte le persone siano ugualmente rispettate, una società in cui ognuno possa esercitare le proprie libertà legittime perché nessuno ha libertà illegittime. Questo significa creare nuovi tipi di persone che si parta dallo status di oppressori che da quello di oppressi. Gli oppressi devono cambiare sia il proprio status di vittime sia quello dell'altro come oppressori.
Secondo Deming, esiste un legame diretto tra giustizia e nonviolenza, perché l'ingiustizia è sempre una forma di violenza. La violenza è essenzialmente il tentativo di dominare un'altra persona e privarla della propria volontà. Questa violenza può avvenire tramite guerra o attacchi fisici. Ma può anche essere fatta da un sistema economico che nega alle persone i bisogni materiali fondamentali, oppure da un sistema politico che nega la piena partecipazione, o da un sistema sociale che nega loro il senso del proprio valore. Queste forme di violenza strutturale sono violente quanto qualsiasi attacco fisico. Le persone oppresse che usano la violenza per eliminare condizioni degradanti stanno usando una violenza minore per porre fine alla violenza maggiore del sistema che li degrada e li priva della loro legittima libertà.
Naturalmente sorge la domanda: se l'obiettivo è porre fine alle persone che impongono la loro volontà agli altri, perché è giustificato che gli oppressi usino la forza, sia essa violenta o meno, per costringere i loro oppressori a cambiare? Uno dei vantaggi della nonviolenza, secondo Deming, è proprio che permette un uso giustificato della forza. Infatti, la sua definizione di nonviolenza è un'azione che non priva nessuno della libertà di fare ciò che ha diritto. La nonviolenza può e priva l'avversario della libertà di fare alcune cose. Ma queste sono cose che l'avversario non aveva il diritto di fare fin dall'inizio, perché comportano privare gli altri della loro giusta libertà:
La domanda, per Deming, non era se costringere gli ingiusti a cambiare atteggiamento, ma come farlo nel modo più efficace. La sua risposta è stata che, in quasi ogni caso, la nonviolenza è più efficace della violenza per porre fine, o almeno ridurre, la violenza maggiore dell'ingiustizia: "Questo è il cuore del mio argomento: possiamo mettere più pressione sull'antagonista per cui mostriamo interesse umano." Ha sostenuto la sua posizione suddividendo ogni movimento o azione nonviolenta nei diversi passaggi necessari per avere successo. Gli attivisti nonviolenti devono prendere il controllo della situazione. Devono chiarire di avere il potere di forzare un cambiamento duraturo nell'ingiustizia cui si oppongono. Devono, allo stesso tempo, costringere gli oppressori a considerare almeno l'accettazione volontaria di quel cambiamento, piuttosto che solo sotto costrizione. Devono anche guadagnarsi la simpatia del pubblico più ampio. Devono fare tutto questo mantenendo la violenza al minimo. Infine, devono cambiare se stessi affinché inizino a mettere in scena il nuovo tipo di società che vogliono creare per il futuro. Consideriamo ciascuno di questi passaggi a turno, per capire perché Deming credeva che ciascuno fosse meglio realizzato attraverso la nonviolenza.
Gli attivisti devono prendere il controllo della situazione, mentre affrontano i loro oppressori. Gli oppressori hanno sempre una forza superiore e spesso cercano di prendere il controllo usando quella forza. Una risposta nonviolenta neutralizza quel vantaggio, perché nega loro la possibilità di vincere una competizione di forza contro forza. Ma il vantaggio della nonviolenza per il controllo va oltre questo. Per ottenere e mantenere il controllo, gli oppressi devono essere composti ed equilibrati, come abili guerrieri delle arti marziali, pronti ad affrontare efficacemente ogni cambiamento imprevisto nella situazione. L'argomento principale di Deming contro la violenza è che chi la usa al servizio della giustizia e del cambiamento sociale mina il proprio equilibrio. Si rendono conto, consapevolmente o meno, che i loro mezzi contraddicono i loro fini. Vogliono creare una società basata sulla giustizia, e più spesso sull'amore, per tutte le persone. Per farlo, devono cambiare la coscienza delle persone così come le istituzioni pubbliche. Se cercano di creare quel cambiamento uccidendo persone, negano il diritto inalienabile alla vita e alla libertà che stanno cercando di garantire. Questo li fa sentire confusi, storditi, sbilanciati e certamente non completamente in controllo di se stessi o della situazione.
Il modo per ottenere l'equilibrio necessario al controllo è far sì che i mezzi corrispondano ai fini. Il fine è una società in cui il valore e la libertà di ogni persona sono pienamente rispettati. Quindi i mezzi non devono mai violare il valore o la libertà intrinseca di nessuno. Poche persone possono davvero provare amore per i propri oppressori. Ma tutti possono agire sull'assunzione essenziale della nonviolenza "che la vita di tutti gli uomini abbia valore, che ci sia qualcosa in ogni uomo da amare, che si possa provare amore per lui o meno. Succede che, se si agisce su questa supposizione, si dia molta più compostezza nella situazione."
Quando gli attivisti combinano cura e rispetto per la vita degli avversari con una testarda sfida alle loro azioni, danno agli attivisti un controllo unicamente efficace sulla situazione. Bilanciare l'autoaffermazione con l'amore e la cura per l'altro è il modo per evitare le vertigini: "L'ordine che dobbiamo amare il prossimo come noi stessi significa per noi ugualmente che dobbiamo amarci come amiamo il prossimo. Crediamo, infatti, che un atto di rispetto abbia poca forza se non è eguagliato dall'altro in equilibrio. Agire da questo doppio rispetto lo definirei proprio come la fonte del nostro potere." (Ovviamente è importante che gli attivisti ricordino che amare un avversario non significa necessariamente e di solito non dovrebbe significare fidarsi di quell'avversario.)
Così come la nonviolenza dà più equilibrio a chi la usa, mette anche in difficoltà gli avversari. "Le persone che attaccano gli altri hanno bisogno di giustificazioni per farlo. Noi miniamo queste razionalizzazioni." Gli avversari si aspettano la minaccia di perdere tutto, compresa la loro sicurezza fisica. Quando questa minaccia ultima viene ovviamente tolta, si confondono; esitano nella risposta; devono pensare prima di agire: "Distruggiamo le loro menti. Ed è proprio a questo punto che diventano vulnerabili a ricevere una nuova idea."
Per sfruttare questo vantaggio, gli attivisti non violenti devono sempre opporsi alle azioni ingiuste piuttosto che alle persone che le compiono. Devono separare la persona ingiusta dal suo ruolo nella società: "Cercare di distruggere non gli abusatori di potere ma le fonti di quel potere, che certamente non sono i loro corpi particolari." Separando gli individui dai loro ruoli, è più facile stabilire una comunicazione con loro. Più sono coinvolti nella conversazione, più possono essere influenzati dall'azione nonviolenta. In tutti questi modi, la nonviolenza rende l'avversario quello che si gira la testa. E questo dà agli attivisti non violenti maggiore controllo sulla situazione.
La nonviolenza offre anche maggiore controllo su una situazione perché offre più controllo sulla rabbia suscitata nella situazione. Entrambi i gruppi di antagonisti portano rabbia in qualsiasi conflitto, e il loro conflitto di solito aumenta la rabbia. Ma Deming distingueva tra due tipi di ira. La rabbia malsana, o "afflizione", si basa sulla paura dell'altro. Dispera di fare qualsiasi cambiamento significativo finché l'altro esisterà. Poiché l'altro probabilmente continuerà a esistere durante tutta la situazione di conflitto, le persone motivate da una rabbia malsana continueranno ad avere paura. La loro paura distorcerà le loro percezioni, li farà girare più la testa e impedirà loro di prendere le decisioni razionali e equilibrate necessarie per prendere il controllo.
Equilibrio e controllo derivano da una rabbia sana. Questa è altrettanto aggressiva di quella malsana, ma si basa sulla convinzione e sulla speranza di un cambiamento nei ruoli e nelle istituzioni sociali. La rabbia sana esige il cambiamento e crea i confronti necessari affinché esso si realizzi. Offre inoltre all'altro l'opportunità di contribuire a realizzarlo. "Il nostro compito, naturalmente, è quello di trasformare la rabbia che è sofferenza nella rabbia che è determinazione a realizzare il cambiamento. Credo, in effetti, che si potrebbe definire questa la definizione di rivoluzione". Deming riconobbe che all'inizio, quando la speranza di cambiamento è appena nata, le persone esercitano i propri diritti con cautela e si sentono insicure. La rabbia è destinata a manifestarsi. All'inizio sarà difficile da controllare, quindi potrebbe essere malsana.
La sfida per la nonviolenza è trasformare la rabbia malsana in rabbia sana. Il modo per farlo è affrontare la propria rabbia malsana; smettere di reprimerla; riconoscere che la rabbia per l'ingiustizia e l'oppressione è naturale, soprattutto per le vittime dell'oppressione. Ammettere la propria rabbia malsana facilita lo sviluppo di una rabbia sana e la resistenza non violenta all'oppressione, ovvero più efficace: "Se siamo disposti ad affrontare le nostre rabbie più personali, nella loro forma più pura, e ci assumiamo il compito di trasformare questa rabbia grezza nella rabbia disciplinata della ricerca del cambiamento, ci troveremo in grado di parlare in modo molto più persuasivo ai compagni della necessità di estirpare da ogni rabbia lo spirito omicida". Una volta che la rabbia è sana e disciplinata, non rappresenta più un ostacolo al controllo. Piuttosto, diventa un ulteriore strumento utile per prendere il controllo della situazione.
Una volta dimostrato il controllo, gli attivisti devono chiarire di avere il potere di imporre un cambiamento duraturo nell'ingiustizia a cui si oppongono. L'obiettivo fondamentale è far sì che gli oppositori riconoscano di dover porre fine alla loro ingiustizia. Ma è di gran lunga preferibile che gli oppositori siano indotti a voler porre fine alla loro ingiustizia. Affrontando l'oppressore in modo non violento, "si cerca di scuoterlo dalle sue vecchie convinzioni e di costringerlo a valutare la situazione attuale in un modo che tenga conto sia dei propri bisogni che dei suoi". L'obiettivo della resistenza non violenta è imporre questa nuova valutazione, far sì che tutti vedano non solo la protesta immediata, ma l'intero sistema dominante, sotto una nuova luce. La resistenza mira a smascherare la malvagità del sistema. Mira a dimostrare che chiunque viva all'interno di un sistema ingiusto è in realtà vittima di quel sistema, anche coloro che sembrano trarne maggior beneficio.
La nonviolenza evoca questa nuova prospettiva in diversi modi. Poiché gli oppositori non possono fare della protesta violenta il tema centrale, non possono facilmente distogliere l'attenzione dal problema principale: la propria ingiustizia. L'attacco è chiaramente rivolto alle loro azioni ingiuste, non alla loro persona. Questa distinzione spinge gli oppositori a considerarsi persone complete, distinte dal loro ruolo nel sistema sociale. Crea una lotta tra la loro mente e il loro corpo. In questo modo sono più propensi a riconoscere la realtà di ciò che hanno fatto. Solo allora potranno iniziare a pensare a un cambiamento di ruolo. Potranno iniziare a intravedere la possibilità di una società in cui tutte le persone siano rispettate e godano di pieni diritti. La violenza, d'altro canto, rende improbabile un cambiamento di atteggiamento da parte degli oppositori. Concentra l'attenzione sulla battaglia immediata, non sugli obiettivi a lungo termine.
La violenza, inoltre, spinge le persone a reagire violentemente, per paura. Ma se gli oppositori si sentono rassicurati sulla propria sicurezza e non sono più motivati dalla paura, possono valutare i propri interessi in modo più obiettivo. Possono comprendere che i loro interessi a lungo termine saranno meglio tutelati modificando lo status quo. "Non riusciranno mai a capire che alla fine è nel loro interesse adattarsi ai cambiamenti che stiamo imponendo, a meno che non diamo loro la libertà di farlo. E crederanno che offriamo questa libertà, saranno in grado di immaginare una nuova vita per sé stessi, solo se ci saremo rifiutati di minacciarli con qualsiasi danno personale." Pertanto, tutte le tattiche dovrebbero mirare a imporre il cambiamento, alleviando al contempo le paure immediate degli oppositori.
Naturalmente anche gli oppositori nutrono timori di lunga data nei confronti del cambiamento. Di solito accade che persino gli oppressori temano il sistema di cui fanno parte. Ma temono ancora di più di cambiarlo. La nonviolenza è l'unico modo efficace per liberarli da questa paura, per mostrare loro che ciò che spaventa veramente è lo status quo, non gli attivisti che chiedono il cambiamento. "Non è possibile affermare i nostri diritti come inalienabili semplicemente agendo: sono miei. Possiamo affermarlo solo agendo: sono nostri, vostri e quindi miei; miei e quindi vostri, con enfasi su 'vostri', affinché le menti dei nostri antagonisti e dei loro alleati prestino attenzione."
Per tutte queste ragioni, gli attivisti non violenti "si comportano come se tendessero due mani sull'oppressore, una che lo calma, gli fa fare domande, mentre l'altra lo spinge a muoversi." La mano che lo spinge potrebbe persino spingerlo a cambiare schieramento e sostenere la causa dei manifestanti. Se trattano i loro avversari come potenziali alleati, spiegando come tutti traggano beneficio insieme dal cambiamento sociale, c'è una maggiore probabilità che alcuni avversari diventino alleati. Questo potrebbe non accadere spesso. Ma è molto più probabile se i manifestanti mostrano una reale preoccupazione per tutte le persone, compresi i loro oppositori.
La nonviolenza offre anche agli attivisti la migliore possibilità di guadagnare alleati tra il pubblico più ampio, che sono osservatori e spettatori: "Le tattiche nonviolente possono agire per nostro favore uomini non naturalmente inclini ad agire per noi." D'altra parte, "le tattiche violente attirano in azioni che potrebbero danneggiare uomini per i quali non è affatto naturale agire contro di noi." Le proteste violente spaventano il pubblico; rendono il pubblico più disposto ad accettare la repressione in nome della legge e dell'ordine. Ecco perché gli oppressori spesso cercano di provocare i manifestanti alla violenza. La nonviolenza impedisce agli oppositori di ottenere simpatia pubblica, come farebbero se fossero vittime di violenza. E la violenza degli oppositori contro le persone disarmate potrà alla fine convincere i loro alleati e sostenitori a smettere di dare sostegno. La nonviolenza è il modo migliore per coltivare un'immagine pubblica positiva.
Un altro vantaggio evidente della nonviolenza è che rompe il ciclo della violenza e della controviolenza. Gli oppressori potrebbero probabilmente intensificare la loro violenza all'inizio, poiché non affrontano violenza in risposta. Gli attivisti nonviolenti probabilmente subiranno più vittime dei loro avversari. Ma la nonviolenza non conta le sue vittorie in termini di chi subisce meno vittime. Definisce la vittoria come un cambiamento nelle politiche e nei comportamenti degli avversari. E a lungo termine, la nonviolenza de-escalerà la violenza e ci saranno meno vittime.
Infine e molto importante, secondo Barbara Deming, la nonviolenza è l'unico modo in cui gli attivisti possono cambiare se stessi, così da iniziare a mettere in scena il nuovo tipo di società che vogliono creare per il futuro: "L'uomo libero deve nascere prima che la libertà possa essere conquistata, e l'uomo fraterno deve nascere prima che la piena fratellanza possa essere conquistata. Nascerà solo se lo costruiamo con la nostra carne e le nostra ossa cercando di metterlo in scena. E questo non può essere rimandato." L'obiettivo è una società in cui a ogni persona siano concessi pari diritti, in cui ognuno rispetti e si prenda cura degli altri. Si può rivendicare un diritto inalienabile alla vita e alla felicità solo se lo concede anche a tutti gli altri. La nonviolenza è "l'unico modo di combattimento che, implicitamente, rispetta questo fatto." È l'unico modo di battaglia che rende la sua visione del futuro una realtà presente. È l'unico modo per pretendere i propri diritti e rispettare quelli degli altri allo stesso tempo: "Affermiamo il rispetto che ci spetta, quando viene negato, attraverso la non cooperazione; affermiamo il rispetto dovuto a tutti gli altri, attraverso il nostro rifiuto di essere violenti."
Il rispetto nonviolento è un modo di manifestare solidarietà umana. Manda il messaggio che gli oppressi non vogliono sconfiggere i loro oppressori; Non vedono il conflitto come una sfida a somma zero o una sfida per ottenere tutti i vantaggi. Piuttosto, capiscono che o vincono tutti o perdono tutti. Questo messaggio non è del tutto disinteressato. Trattare gli altri come pienamente umani fa sì che la richiesta più potente sia che gli altri si trattino e trattino gli oppositori come pienamente umani. In effetti, il modo migliore per proteggere i propri diritti è concedere gli stessi diritti anche all'avversario più ingiusto. Quindi il modo migliore per costruire un futuro migliore si rivela, allo stesso tempo, il modo migliore per proteggere i propri diritti nel presente.
La nonviolenza funziona proprio perché combina la pressione pratica del presente con visioni utopiche del futuro. Utilizza ostruzioni, boicottaggi e non cooperazione per impedire il funzionamento dell'attuale sistema. Utilizza attività costruttive indipendenti per creare un sistema alternativo. Poiché le pressioni economiche sono spesso il tipo più efficace, gli attivisti non violenti dovrebbero essere particolarmente creativi nel concepire un sistema economico alternativo, affinché il sistema esistente e tutte le sue ingiustizie possano essere chiusi semplicemente ignorandoli.
Come femminista, Deming ha aggiunto un altro commento molto importante alla sua analisi. La nonviolenza combina l'autoaffermazione maschile con la simpatia femminile per tutte le persone. Così inizia il viaggio verso una società più androgina nel futuro.
Oltre a cambiare la società, la nonviolenza cambia anche gli individui che la impiegano. Poiché devono separare gli individui dai loro ruoli sociali, vedono le questioni sociali più chiaramente e creano nuovi atteggiamenti in sé stessi così come nei loro avversari. Imparano a mettere da parte (o a superare) il desiderio di vendetta che hanno appreso. Invece, imparano a provare soddisfazione in un nuovo tipo di azione audace ed eroica. E imparano a sentirsi in controllo di una situazione senza usare la violenza. La nonviolenza richiede che le persone abbandonino il desiderio apparentemente "naturale" di contrattaccare e vendicarsi. Richiede che questo desiderio sia subordinato al desiderio predominante di migliorare la società: "Il punto è cambiare la propria vita. Il punto non è dare sfogo alle emozioni che stanno distruggendo il proprio equilibrio; il punto è agire costruttivamente così tanto da poterle dominare ora." Il desiderio di vendetta è un tipo di rabbia malsana. Il modo per padroneggiarla è affrontare la propria rabbia, accettarla e iniziare a prenderne il controllo. In questo modo, anche la nonviolenza nel presente crea il tipo di società che gli attivisti vogliono creare per il futuro. Non è una società priva di rabbia. È una società in cui la rabbia è salutare, un segno di speranza e un passo costruttivo verso la giustizia.
Una società del genere potrà mai esistere in futuro? La nonviolenza può essere messa in pratica su scala abbastanza ampia da superare le ingiustizie enormi che il passato ha lasciato al presente? Deming ha sottolineato che non possiamo saperlo con certezza, perché la nonviolenza non è mai stata davvero sperimentata su larga scala. I movimenti guidati da Gandhi e King furono solo piccoli inizi. La pratica effettiva della nonviolenza è ancora in fase di invenzione. È come un esperimento appena iniziato, quando è troppo presto per dire qualcosa sui risultati. Se le persone abbandonano la nonviolenza troppo presto, non ne scopriremo mai il pieno potenziale. D'altra parte, se abbastanza persone parteciperanno all'esperimento, ne scopriremo il pieno potenziale. E Deming, per esempio, era convinta che saremmo sorpresi nel scoprire quanto sia enorme quel potenziale.
